つながっていれば、共同体なのか：ホミャコフの教会論

返事が多いほど、関係は深いのか

連絡先には何百人も名前があり、グループチャットでは一日中メッセージが流れています。それでも、困っていることを一人に話そうとすると、誰の顔も浮かばない夜があります。

反対の場面もあります。教室や職場に毎日同じ人が集まり、会議では全員が同じ方針へうなずきます。しかし、反論した人が居場所を失うなら、その集団を共同体と呼べるでしょうか。

19世紀ロシアの思想家アレクセイ・ホミャコフは、教会の一致をめぐって、人数や外からの命令では捉えきれない結びつきを考えました。後世にソボールノスチという語で知られる問題です。

ここで最初に確かめたいのは、ソボールノスチが「仲のよい集団」や「孤独を癒やす交流法」の名前ではないことです。ホミャコフの問いは、正教会とは何か、自由な人格がどうすれば一つの教会を生きられるのか、という神学的な問いでした。

ホミャコフは『教会は一つ』の冒頭で、教会を別々の個人が集まっただけの群れとして描きません。彼が置く中心は神の恩寵です。その一つの恩寵が多数の人格のうちに生き、人格は自ら進んで恩寵に応じると説明します。

この順序が重要です。

人びとが同じ意見を作り、その結果として教会が一つになるのではありません。先に神の恩寵と教会の生命があり、信仰する人びとは、それぞれの人格を失わずにその生命へ加わります。

したがって、ここでいう一致は投票結果の一致でも、感情の同調でもありません。信仰・希望・愛、祈りと生活を通じて、同じ生命に参与することです。

『教会は一つ』の第6節で、ホミャコフは「一人で救われる者はいない」と述べます。信じる者は信仰の交わりにあり、愛する者は愛の交わりにあり、祈る者は祈りの交わりにあります。

この言葉は、個人の価値を小さくするためのものではありません。救いを自分だけの所有物にせず、他者と切り離せない出来事として捉え直します。

ただし、現代の孤独にそのまま処方できる言葉でもありません。孤独には、喪失、病気、貧困、差別、過重労働、対話の不足など、さまざまな原因があります。教会論を知っただけで、それらの条件が消えるわけではありません。

それでも、ホミャコフの問いは私たちの常識を揺らします。人を「自分一人で完成し、自分一人で責任を負い、自分一人で立ち直る存在」とみなしてよいのか。誰かの祈りや配慮に支えられながら、自分だけの成果として人生を数えていないか。ソボールノスチは、孤独を美化せず、人間を関係の外へ閉じ込めない視点を与えます。

身近な集団を、連絡の多さではなく関係の質から見直してみます。

これはホミャコフが示した確認表ではありません。教会の生命を孤立した個人の集合より深く捉えた思想から作った、現代への問いです。

次章では、もう一つの難題へ進みます。人びとが一つになるとき、自由は本当に残るのでしょうか。