理と気は、なぜ分けても離せないのか――朱子学の世界の見方

画面を開けば、相反する意見が同時に流れてきます。どちらにも数字があり、専門家がいて、もっともらしい物語がある。材料は増えているのに、何を信じればよいかは、むしろ分からなくなることがあります。

南宋の朱熹が向き合ったのも、世界の多様さと、その背後にある秩序をどう一緒に考えるかという問題でした。朱熹は、そのために理と気という語を用います。

ただし、ここで最初に注意したいことがあります。「理気二元論」という現代の呼び名から、理と気という二つの物質が並んでいる姿を想像すると、原文から離れてしまいます。

『朱子語類』には、次の言葉があります。

天下未だ理なきの気あらず、亦た気なきの理あらず。

理を欠いた気も、気を欠いた理もない。二つは区別されますが、現実には切り離されません。

理は、あるものがそのものとして成り立つ筋道です。自然の規則性だけでなく、人と人との関係で何がふさわしいかという当為も含みます。

気は、形をとり、動き、集まり、散じる具体的なはたらきです。身体、物質、気質、感情の動きは、いずれも気を離れて現れません。

理解の入口として、理を設計図、気を材料にたとえることはできます。しかし、これは記事の比喩です。設計図が材料の外に置かれている建築とは違い、朱熹の理は、気を離れてどこかに単独で存在するものではありません。

朱熹は別の問答で、理と気には「本来、先後を語れない」と答えています。根源を論じれば理が先のように言えるが、理は気の中で現れ、気が集まらなければ理にも付着する場所がない。ここには、単純な上下関係では捉えられない緊張があります。

目の前に一本の木があるとします。

幹の太さ、葉の色、水分、成長の速度は、具体的に変化する気の側面です。しかし、その木が無秩序な塊ではなく、根から水を吸い、枝を伸ばし、季節に応じて変わる筋道をもつことは、理という問いを開きます。

ここで大切なのは、木を理と気に切断することではありません。同じ一本の木に対して、何が具体的に動いているかと、何がその動きを筋道あるものにしているかを区別して問うことです。

『朱子語類』で朱熹は、程伊川の言葉として理一分殊を挙げます。天地万物を合わせて言えば理は一つでありながら、人や物にはそれぞれの理がある。

これは、同じ原則をすべての状況へ機械的に当てはめることではありません。たとえば「相手を大切にする」という筋道は一つでも、幼い子に必要な応答と、対等な同僚に必要な応答は同じではない。普遍性は、具体性を消すのでなく、具体的な違いの中で確かめられます。

現代へ移して読むなら、朱子学は「自分の軸を一つ決めればよい」とは言いません。むしろ、目の前の事情を離れず、それでも場当たり的な都合に流されない筋道を探し続ける学問です。

次章では、この理が人間の性として語られるとき、なぜ人は善を知りながら迷うのかを考えます。