性即理は、なぜ修養を不要にしないのか――本性と学びのあいだ

「本性は善い」なら、そのままでよいのか

第1章では、理と気が区別されながら、現実には離れないことを見ました。その理を人間の側から語るとき、朱子学の核心である性即理が現れます。

一見すると、これは心強い言葉です。人の本性が理なら、自分の内側を信じればよい。しかし、朱熹の文章はそこで止まりません。

『中庸章句』は「天命之謂性」という本文に、短くこう注します。

性は、即ち理なり。

続いて、気が形を成し、理もまたそこに賦与されると説明します。人に備わる理の内容には、仁・義・礼・智・信という徳があります。人を思いやること、なすべきことを選び取り不義を退けること、関係にかなった振る舞い、善悪を知ること、誠実さです。朱熹が本性を善いとするのは、この道徳的な筋道が天から与えられていると考えるからです。

それでも、気稟、つまり生まれながらに受ける気のあり方には違いがあるとされます。強く出やすい、弱気になりやすいといった傾きも、その説明に含まれます。性に備わる善い筋道を実際の振る舞いで実現するときには、過不足が生じます。そこで教えと修養が必要になります。

性即理は、いまの判断がすべて正しいという免許証ではありません。人が学びうる根拠であると同時に、学ばなければならない理由でもあります。

性・道・教は、一続きになっている

『中庸章句』の冒頭には、三つの語が並びます。

性：人や物に与えられた理
道：その性に従い、日々の事の中で通るべき筋道
教：過不足がある現実の中で、その筋道を整える営み

性に備わる徳は、日用の事物の間でどう応答すべきかという道へ開かれています。また、朱熹がいう教には、個人への助言だけでなく、礼・楽・刑・政によって人々の営みを整えることも含まれます。学びは、個人の心と社会の作法・制度の双方に関わります。

たとえば、友人と会う約束をした日に体調を崩したとします。『大学章句』が人との交わりで重んじる「信」を手掛かりに、現代の場面を考えてみましょう。

相手はこちらの言葉を信じて、予定を空けています。無理をして出かけることだけが、誠実な応答とは限りません。早めに事情を正直に伝え、変更によって相手に生じる負担を考え、必要なら別の約束を提案する。事情を調べるのは、都合のよい言い訳を作るためではなく、相手を欺かず、引き受けた関係に責任をもつためです。

これは朱熹がこの場合の答えを示した例ではなく、本記事の応用です。何をなすべきかを方向づける「信」と、それを具体的な状況で実現する工夫を分けて見ると、性・道・教のつながりが分かりやすくなります。

失敗した人は、どこから学び直せるか

もし約束の変更を黙って隠してしまったら、学び直す課題は具体的になります。何を恐れて言えなかったのか、相手への誠実さをどこで自分の都合に従わせたのか。その偏りに向き合い、言葉と行いを改めます。

性の善さは、その失敗を正当化する理由ではなく、善へ立ち返る工夫の根拠になります。朱熹は、気質の偏りを学びによって変える課題を説きます。ここから本記事は、一度の失敗によって、その人の学び直す可能性まで閉ざさずに考える視点を受け取ります。

では、善い筋道が備わっているのに、なぜ自分に都合のよい理屈を作るのでしょうか。怒りや恐れは、心の中でどのように動くのでしょうか。

朱子学は、その隔たりを気質の問題として考えます。次章では、本然の性と気質の性、そして性と情を統べる心の働きを読みます。