善を知る人が、なぜ判断を誤るのか――本然の性・気質の性・心統性情
本然の性と気質の性を二つの別物にせず、性・情・心の動きから、人が迷いながら学び直せる構造を読み解きます。
正しいつもりのときほど、自分は見えにくい
誰かを責めているとき、私たちはしばしば「正しいことを言っている」と思っています。原則は間違っていない。それでも、言い方や時機や、自分が守ろうとしているものを見落とせば、正しさは相手を傷つける力にもなります。
性が理であるなら、なぜこのずれが生じるのか。朱子学は、人の性を語るとき、理だけでも気だけでも足りないと考えます。
『朱子語類』には、程子の言葉として次の注意が記されています。
性を論じて気を論ぜざれば備わらず、気を論じて性を論ぜざれば明らかならず。二つにすれば即ち是ならず。
理と気の両方を見なければ説明は足りない。しかし二つの独立した性に分けてもいけない。これが、本然の性と気質の性を読む出発点です。
本然の性と気質の性は、二人の自分ではない
本然の性は、性を理の側から語る言い方です。朱熹は、性の根本には善でないものはないと考えます。
気質の性は、その性が現実の身体や気質を離れずに現れていることを語る言い方です。『朱子語類』は、天地の性を論じるときは理を指し、気質の性を論じるときは理と気を合わせて言う、と説明します。
光とグラスにたとえてみましょう。光を性の善さ、ガラスの色や曇りを気質の偏りに対応させると、同じ善い筋道が備わっていても、実際の応答に差が生じることを想像できます。人を助けたいと思っていても、強く出やすい人は相手を急かし、ためらいがちな人は声をかける機会を逃すかもしれません。
前章の気稟は、生まれながらに気を受けるあり方を指し、ここでいう気質は、その人の剛柔などの傾きを語ります。その時だけの怒りや疲れとは区別します。原典の「清濁」は、こうした気のあり方を明暗・澄み濁りで説明する語です。現代の医学的な分類ではありません。
修養では、その傾きが応答をどう偏らせるかを知り、繰り返しの工夫によって変えていきます。朱熹が目指すのは、本来の善さを十分に実現することです。ガラスを一度拭けば済むような容易さではありませんが、偏りを生まれつきのままにしておく考えでもありません。光とガラスはこの関係を考える比喩であり、実際の人を二つの部品に分解する図ではありません。
感情は、理の敵ではない
朱子学を感情抑圧の思想と読むと、重要な点を落とします。『中庸章句』は、喜怒哀楽がまだ発していない状態を「中」、発してすべて節に中る状態を「和」とします。
問題は、怒りや悲しみが生じること自体ではありません。その感情が、誰に、いつ、どの程度、どのように向かうかです。
不正を見て怒ることが必要な場面もあります。しかし怒りが自分の面子を守るために膨らみ、相手を罰する快感へ変われば、同じ「怒り」という名でも、場にかなった働きから離れていきます。
心は、性と情を切り離さずに引き受ける
朱熹は、張載の心統性情という命題を受け継ぎます。『朱子語類』では、「性は心の理、情は心の用」と説明されます。
心統性情とは、心が性と情をともに含み、感情が動く前にも動いているときにも、その働きを統べるということです。「性は心の理」とあるように、性は外から心へ入ってくる部品ではありません。心に備わる筋道を性といい、事に触れて現れる働きを情として語ります。
先ほどの怒りで確かめてみます。不正に対してなすべき応答の筋道は、性の理に関わります。強く出やすい傾きは気質に、実際に湧いた怒りは情に当たります。その怒りを知覚し、何に腹を立てているのかを省みて、相応の応答をするのが心の働きです。面子のための過剰な罰を抑えつつ、不正には向き合う。心は感情を置く容器ではなく、この工夫を行う当人の働きでもあるのです。
自分の感情が何に触れ、何を守ろうとし、どこで過不足を生んだのかを確かめる。そのうえで、理にかなった応答へ向けて工夫する。感情をなくすより、その働きが「節に中る」ことを目指す点に、朱子学の修養の具体性があります。
次章では、その修養を支える居敬と窮理を読みます。